GIGANTE DE TARAPACA : GEOGLIFO DE ATACAMA

GIGANTE  DE  TARAPACA  GEOGLIFO

El geoglifo del Gigante de Atacama, es la figura antropomorfa prehistórica más grande del mundo. Ochenta y seis metros de altura mide el Gigante, imagen preincaica dibujada con acumulación de piedras y raspado de terreno en el Cerro Unitas. Esta figura antropomorfa es

 

la representación de una divinidad realizada por culturas que habitaron la región entre los años 1000 y 1400 d.c. A la derecha del gigante se observa el bastón de mando o báculo, mientras que a la altura de sus rodillas, pueden verse los adornos de pluma que dan cuenta de su jerarquía. Su nombre verdadero es el de el Gigante de Tarapacá. Se supone que la 

representación es la de un chamán o yatiri, aunque también puede corresponder a la deidad civilizadora andina Tunupa-Tarapaca, que realizó una travesía desde el lago Titicaca hacia el océano Pacífico.  En esa primera edad de las tinieblas, los humanos vivían en lugares baldíos y, por escasez de lugares y tierra, peleaban sin cesar. Apareció entonces Tunupa Y  

entre otras cosas les enseñaría el conocimiento de la agricultura, además de ir civilizando pueblos e introduciéndolos en la cultura y el progreso.  Los estudiosos debaten sobre si la figura del Gigante representaría a una deidad de culto originalmente tiahuanacota o colla.  Para muchos en la versión más popular sería el propio Wiracocha, impresión sostenida 

por el tocado que lleva en su cabeza y que es muy parecido al que luce el Dios de la Puerta del Sol de Tiawanaco. La interpretación que más se repite sobre la identidad del personaje es  la de Tunupa-Tarapacá,  una de las divinidades más antiguas de los aymarás. Este misterioso personaje equivaldría a 

un profeta o enviado que algunos incluso superponen o asocian como presencia suprema a la figura de Wiracocha.  Otras leyendas colocan a ambas deidades como adversarios, quizás reflejando el conflicto entre sus respectivos cultos, pues se cree que el reinado mitológico de Tunupa podría ser anterior y que el de Wiracocha vino a asentarse sobre el suyo  

asimilándolo. Según el mito contado entre las comunidades sobre la creación del mundo, al comenzar la mítica Edad Pacha Purisim, Tunupa era uno de los tres sobrevivientes de la anterior época, con los que Wiracocha refundaría la humanidad. Junto a Tahuacapac, Tunupa fue escogido para recuperar el Universo, 

viajando ambos a la Isla del Sol del Lago Titicaca. Sin embargo, Tahuacapac desobedeció al dios supremo y fue castigado, siendo atado a una balsa de totora abandonada en el enorme lago, la que se perdió en los torbellinos del río Desaguadero. Quizás su mito se mezcle con el de Tahuacapac, pues se asegura en

cierta tradición que tuvo el mismo destino que éste, y que lo ataron a una balsa y también lo arrojaron a las aguas del Titicaca, donde desapareció perdiéndose para siempre. No obstante, Tunupa ronda en algún lugar de la memoria de aquellos desiertos y pampas, conservándose allí parte de su recuerdo y los enigmas que forman parte de su vieja leyenda. 

DOL HAREUBANG : DIVINIDADES DE LA FERTILIDAD

  DOL  HAREUBANG     DOL  HAREUBANG     ( harabeoji [할아버지] )
Deriva de la palabra coreana para piedra (dol 돌) junto con la palabra del dialecto de Jeju, hareubang (하르방) que significa "abuelo" (harabeoji [할아버지] ). Las estatuas de abuelo (dol hareubang),

 son unas estatuas alargadas en forma de seta estan talladas en basalto poroso (roca volcánica). Se las considera deidades que ofrecen protección y fertilidad, emplazándolas a las afueras de la entrada de los pueblos para proteger contra los demonios. Hay tres teorías sobre el origen 

 de los dol hareubangs; una de ellas propone que fueron traídas por viajeros que llegaron por mar, otra que estarían relacionadas con los jangseungs (tótems) de la Corea continental, y la última que fueron traídas por la cultura del chamanismo. Los Jangseungs son

también conocidos en el sur de Corea por el nombre de beoksu, esta simulitud al nombre beoksumeori (otro nombre conocido en la isla para las estatuas  que significa cabeza de chamán), da más credibilidad a las últimas teorías.

 En Jeju, la montaña de Hallasan era considerada en la literatura coreana como una de las "Sam Shin San" (삼신산/ 三神山), Las Tres Montañas de los Espíritus, montañas consideradas como puertas de entrada al mundo de los espíritus. En las tres la seta Amanita Muscaria crece en 

 

abundancia, siendo un posible origen de la inspiración para la forma de las estatuas. Esta teoría supone que chamanes provenientes del norte establecieron un culto a la seta alucinógena Muscaria, situando las estatuas en forma de seta para evitar el paso de malos espíritus.

AMAUTAS : SABIOS DEL IMPERIO INCAICO

  AMAUTA   AMAUTA   AMAUTA   AMAUTA      ( quechua :  hamawt'a;  sabio )

Son los Sabios Andinos (filósofos, sacerdotes, políticos, científicos,  artistas, ...), que durante milenios se han encargado de transmitir los valores culturales ancestrales que constituyen una visión armónica del Mundo. Constituyen una Escuela Milenaria cuyo linaje sedenominó la Capaccuna, cuyo Culto a la Naturaleza fue simbolizado en el Orden de Wiracocha.  Construyeron Templos donde guardaron sus conocimientos en textos, observatorios astronómicos, así como laboratorios genéticos y otros sistemas tecnológicos. También enseñaban ciencias matemáticas y conocimientos sobre la tierra y y el universo 

(cosmovisión andina). Eran los encargados de la educación en el incanato durante la época del imperio inca o Tahuantinsuyo. Eran personas de gran sabiduría y por su prestigio social formaban parte del Consejo imperial del Sapa Inca. Existieron dos clases de educación: La primera dirigida para las clases altas y la otra una educación para la población en 

 general "Hatunrunas".  Las clases nobles y reales del Imperio inca fueron educados  por los Amautas, instruyendo a los futuros gobernantes normas morales, religiosas, históricas y formas de gobierno en el Imperio Inca.  La población recibía los conocimientos de sus familias, las cuales se transmitían de generación en generación. La educación se impartía en los "Yachayhuasis" o Casas del Saber.Como guías culturales instituyeron un discurso social mediante símbolos, en los que depositaron los principios y valores que constituían la base de su orden social.  Sus valores básicos fueron: el conocimiento (yachay), la comunidad (ayllu), la reciprocidad (ayni) y el respeto (chekkay). Enseñaron a escribir su conocimiento en el arte grabado sobre piedra, sobre cerros y pampas, en su arquitectura, sus tejidos, cerámicas y ornamentos, durante miles de años y a lo largo de todos los Andes.

WOLCHWS : SACERDOTES PAGANOS ESLAVOS

WOLCHW   VOLKHV  WOLCHW   VOLKHV

En la antigua religión eslava, eran   sabios, adivinos, hechiceros en parte también considerados magos, un equivalente a los chamanes de otras culturas primitivas. El arte de la adivinación  se asoció con el

 

culto al dios ctónico Veles, en él se pueden observar aspectos del animismo y el chamanismo.  Estos sacerdotes o chamanes tenían la capacidad de profetizar y curar enfermedades. Los Wołchwowies también fueron guardianes de la tradición oral. Estos sacerdotes

 gozaban de un gran respeto social, y aunque no eran una fuerza política significativa, estos  adivinos eslavos pudieron liderar rebeliones contra el ataque de una religión cristiana extranjera. Se mantuvieron en contacto

 con el mundo sobrenatural a través de las danzas y los intoxicantes, gracias a los cuales obtenían la capacidad  visionaria al caer en estados de trance mágicos.  Estos sacerdotes paganos disfrutaron de un amplio respeto y reconocimiento entre los pueblos eslavos 

debido a sus amplios conocimientos y habilidades prácticas.  Se creía que los Volkhvs poseían poderes místicos, particularmente la capacidad de predecir el futuro.  Con la adopción del cristianismo, estos sacerdotes paganos fueron perseguidos y a veces intentaron canalizar el descontento social contra la iglesia cristiana y sus nuevas creencias.