COCA : SAGRADA PARA LOS PUEBLOS ANDINOS

 COCA   COCA   COCA   COCA  COCA   COCA     (   ERYTHROXYLUM    COCA  )

Utilizada desde hace miles de años por culturas andinas como las naciones chibcha, aymara y quechua. La planta de coca siempre ha jugado un papel importante en las culturas andinas, tanto para fines rituales en la relación entre

los seres humanos y la naturaleza, como agente psicoactivo para inducir trances ceremoniales, como energético para el trabajo, para el trueque entre productos y con fines medicinales. Para los Andinos la hoja de coca es considerada como la madre sagrada. La compañera inseparable 

de los quechuas y aymaras. En aquellas lejanas alturas, donde las tormentas arrasan los cultivos, donde el viento corre levantando polvaredas y donde el sol quema hasta los huesos, ahí en esos lugares inhóspitos, esta presente la Mama Coca. Se usa en la vida cotidiana Y sobretodo en el pastoreo. En las altas punas, estas humildes y nobles gentes cuidan de las llamas y las alpacas mascando su hojita de coca. Ni al viento, ni a la pedriza, ni a la ventisca, ni a las 

         

torrenciales lluvias, ni a la sequía le teméis si en vuestra pequeña bolsa no faltan las hojas de coca. Para Vosotros los andinos Y que el mundo entero lo sepa, la hojita de coca es parte de vuestra vida.  En mis numerosos viajes por vuestras sagradas tierras me lo habéis enseñado y os doy mil gracias por ello. No se puede jugar con la hojita de coca. La coquita es vuestra 

Madre sagrada, la madre sabia. Usar liberalmente hojas de coca era un privilegio de la oligarquía, concediéndose como gracioso favor a soldados, campesinos y mensajeros. Mascar sin autorización constituía un delito. Se daba así el caso de que una parte considerable de la corvea o tributo de trabajo se centraba en producir

los llamados panes de coca consumidos por la Corte en enormes cantidades. La hoja de coca fue considerada un componente ritual en las sociedades andinas prehispánicas desde hace milenios y ha jugado un rol central en el sistema de creencias, costumbres y conocimientos, insertos en una cosmovisión originaria. No debemos olvidar que en los Andes las gentes a veces habitan en alturas

   

superiores a los 4.000 metros, por lo que la coca, les sirve como medio natural, abundante y económico para combatir los efectos de la altura. La hoja de coca representa para los indígenas, la fuerza, de  vida, es un alimento espiritual que les permite entrar en contacto con sus divinidades “apus, tayta inti, Mama quilla, Pachamama”. Según las leyendas transmitidas de generación en generación.

Manco Capac  el escogido hijo del dios Sol, había traído la coca a los hombres del altiplano. Sus hojas sirven como ofrendas a los dioses de la naturaleza. Hasta  nuestros días la coca a conservado su importancia en las poblaciones indígenas. Los nativos andinos transportan siempre con ellos una pequeña bolsa con hojas de coca (llamado chuspa), asi como también un pedazo de pasta hecha de  ceniza de vegetales Llipta.

MAMA-COCA : DE SU MUERTE SURGE EL ARBUSTO

MAMA-COCA    MAMA-COCA    MAMA-COCA

En las alguna versiòn de la leyenda sobre el origen del Imperio Inca, es la esposa del segundo Inca, hijo de Manco Cápac y Mama Ocllo,  fundadores del Imperio. El origen de la planta de la coca surge con relación a la muerte de Mama Coca. Su esposo ordenó construirle una Huaca o lugar sagrado, en donde tenían que 

realizar permanentes sacrificios de sangre y chicha, hasta que un día brotó un arbusto; el Inca tomó sus hojas y las mantenía en la boca todo el tiempo, creyendo así estar en contacto con su esposa muerta. De sus frutos mandó sembrar una chagra, cuyas hojas cargaba en una bolsa de lana, para masticarlas o darlas a personas que estaban a su servicio. A estos les permitía sembrar la planta. A su muerte, 
 se le enterró en la misma huaca y sus sucesores mantuvieron durante siglos la tradición de mascar y dar la coca, con lo cual se extendió su cultivo, pero siempre entre los afectos a los Incas, al tiempo que se mantenía prohibida al pueblo. En otra leyenda se le asocia con el sexo excesivo, o  dicen que era una mujer promiscua que la partieron en dos sus amantes celosos y que de su cuerpo salió el arbusto de coca.

KUEBIKO : DIVINIDAD SINTHO DEL CONOCIMIENTO

 KUEBIKO    久  延  毘  古     KUEBIKO    Yamada-no-sohodo (之 曾 富 富 )

Es el kami ( deidad) Shinto del conocimiento y la agricultura, representada en la mitología japonesa como un espantapájaros que no puede caminar, pero tiene la conciencia integral.

Tenía un nombre alternativo de Yamada-no-sohodo (之 曾 富 富,,, literalmente, el auge de la riqueza de los campos de arroz de la montaña), que significa "alguien que se quedó empapado de guardia 

sobre los campos de arroz de montaña", un eufemismo para los espantapájaros. Hasta el día de hoy, Kuebiko es adorado en Japón como el dios de la agricultura o la erudición y la sabiduría. El Santuario Kuebiko ( Kuebiko jinja  久  延  彦  神社  ), es un santuario subordinado ( massha ) del  Santuario Ōmiwa  en  Sakurai, Nara y está dedicado a esta antigua divinidad japonesa.

          

CHICHA DE JORA : NECTAR SAGRADO DE LOS INCAS

  CHICHA   CHICHA   CHICHA   CHICHA      NECTAR  DE  LOS  INCAS

En lengua quechua Aqha, es una bebida fermentada oriunda de Sudamérica, particularmente difundida en los Paises Andinos. Su preparación se compone principalmente de la "jora" (maíz malteado o fermentado). La chicha no se utilizó solamente por su valor nutritivo, sino

también por su función religiosa. Fue la bebida favorita de la nobleza inca y se utilizaba en rituales ceremoniales. Durante el Inti Raymi el Inca brindaba con chicha de jora en honor al Sol.

 También se deja un recipiente con esta bebida en la tumba de un familiar fallecido o se ofrece como pago a  la Pachamama (Madre Tierra)

 o los Apus (cerros guardianes) para tener una buena cosecha. En la actualidad se usa en rituales religiosos por algunas comunidades andinas, que siguen manteniendo sus costumbres ancestrales. El maíz era considerado

una planta sagrada, se celebraban las cosechas y representaba la riqueza agrícola del imperio incaico.

Esta Bebida Sagrada se elabora desde la época pre incaica. Las acllas la preparaban para el inca y en las ceremonias, servía para rendirle culto al Sol, a la Luna y a la Madre Tierra. En cada rito andino 

era costumbre ofrendar un chorro de chicha de jora a la Pachamama asimismo también se ofrece su aroma a los Apus.

GUNNLOD : DIOSA QUE CUSTODIABA LA HIDROMIEL

GUNNLOD   G U N N L O D   GUNLODD    Diosa de la sabiduría, salud, protección y fertilidad. Era la hija del Gigante Suttung en la mitología nórdica. Esta diosa teutónica hacía guardia en nombre de él en la caverna donde se guardaba la

   

hidromiel de la poesía (un vino de miel hecho a menudo con manzanas). Fue seducida por Odín quien, arregló con ella un cambio de tres noches de coyunda por tres sorbos de hidromiel y luego la engañó robándola toda y huyendo

transformado en un ave. Gunnlod es una giganta y según las leyendas, permaneció vigilante junto al caldero mágico de Odherie hasta que Odin la cortejó y se llevó gran parte del elixir.

AKUANDUBA : MANTIENE EL ORDEN EN EL MUNDO

AKUANDUBA  AKUANDUBA  AKUANDUBA

 Divinidad de los indios Araras, de la cuenca del Xingu que representa la armonía divina para ese pueblo y es responsable de mantener el orden en el mundo a través del toque de su flauta. Según la leyenda, a causa de la desobediencia de los humanos Akuanduba resolvió lanzarlos a   las aguas y los que resistieron tuvieron que empezar de la nada para dar continuidad a la vida. En un principio había solamente el cielo y el agua que lo circundaba, existía solamente una pequeña cáscara que separaba el cielo del agua y servía de suelo. Los seres humanos,

entonces estrellas, presididos por Akuanduba, allí vivían sólo haciendo cosas simples y buenas. Siempre que había excesos, Akuanduba tocando su flauta, los traía de vuelta el orden. Un día hubo una gran pelea y por más que Akuanduba tocara su flauta, no conseguía apaciguar a aquellos que insistentemente seguían peleando. Tan grande fue

la disputa que la cáscara del cielo se rompió y todos fueron arrojados al agua. Unos pocos sobrevivieron. La propia Luna, que había caído, fue llevada de vuelta por una curica. Aún hoy los indios araras todavía silban a esas aves cuando pasan a bandadas. Los seres maléficos que existían en las aguas antes de la catástrofe se transfiguraron en los indios hostiles a los araras. Otros seres aparecieron, que penetran el cuerpo humano para comer o quemarle las entrañas. La propia 

divinidad se transformó en la temible onza negra (pantera). 

El perezoso disminuiría la desgracia de los humanos enseñándoles la primera fiesta, destinada a traerles nuevos hijos, a hacer flautas, a cantar, a tejer fibras de algodón y de pajas, y pobló la mata con animales comestibles. De la nutria los Araras robarían el fuego.

VINAYAKI : DIOSA HINDU CON CABEZA DE ELEFANTE

VINAYAKI    V I N A Y A K I    VINAYAKI

Es una diosa hindú con cabeza de elefante. Su mitología e iconografía no están claramente definidas. Poco se dice de ella en las escrituras hindúes y existen muy pocas imágenes de esta deidad. Debido 

 

a sus rasgos elefantinos, la diosa se asocia generalmente con el dios de la sabiduría con cabeza de elefante, Ganesha. Es conocida por varios nombres : Stri Ganesha (hembra Ganesha), Gajananā

(cara de elefante), Vighneshvari (La amante de los obstáculos),...A Vinayaki a veces se la asocia a las diosas de la matrika. En las obras budistas, se la conoce por Ganapatihridaya (corazón de Ganesha). El culto a la diosa Vinayaki prevalece entre los tamiles del sur de la 

                           

India. En el Tíbet es adorada una diosa con cabeza de elefante, conocida por Ganeshani. Por sus atributos, Vinayaki se supone que es la Shakti de Vinayaka o la forma femenina de Ganesha. En la Devi Purana Gananayika o Vinayaki se identifican como Shakti de Ganesha. Tradicionalmente se mencionan siete matrikas. La lista se amplia con las diosas Mahalaskmi y Vinayaki como las octava y novena Diosas Matrikas.