miércoles, 20 de julio de 2016

FORTUNA : DIOSA DEL DESTINO Y DE LA SUERTE

FORTUNA  FORTUNA  FORTUNA  FORTUNA      Diosa perteneciente a la Mitología Romana. Diosa de la Suerte (Buena o Mala), aunque siempre se tendió a asociar a esta divinidad con lo Bueno, lo 
                   fasto, y con la Fertilidad. La palabra adversidad ha pasado a ser el sinónimo de infortunio. Su representación en el aspecto positivo era estar acompañada de una cornucopia (Cuerno de la Abudancia) en
una mano. A veces aparece en su trono en el que tiene una pequeña rueda integrada, en representación de los ciclos de la suerte y los altibajos de la fortuna. A veces es ciega, como un reconocimiento a que la suerte a veces no llega al que más se lo merece. Otras veces aparece
con alas, como muchas diosas etruscas, y de echo se le equiparaba a la diosa etrusca del destino NORTIA. Su alegoría es la rueda de la fortuna (ruleta que representa el azar, lo aleatorio de la buena suerte o mala suerte). FORTUNA era una divinidad que presidía en todos los acontecimientos
y distribuía, según su capricho, los bienes y los males. Para los romanos era la diosa del destino. Era una deidad muy adorada por las clases menos acomodadas, ya que podía determinar el
éxito en la vida de las personas o el sufrimiento de desgracias. Muchos Templos romanos eran sagrados para esta divinidad  y ellos se la invocaba. Aparece en ocasiones con sus ojos tapados con una venda  simbolizando de esta manera su forma indiscriminada de actuar. 

KOSHARE : LOS LOCOS SAGRADOS, SÁTIROS HOPI.

KOSHARI  KOSHARE  KOSHARI  KOSHARE   En la tradición Hopi, el Payaso Sagrado aparece en todas las ceremonias y rituales, creando un ambiente de total desbarajuste,  perturbando  con sus
modales y acciones desmedidas. Su participación ruidosa y sus charlas en voz alta, con sus rápidos movimientos y enloquecidos gritos y a veces voces en 
                                         lenguas no conocidas. Desorden y cómicas situaciones. Actúa con absurdas pantomimas satirizando la vida social de los Hopis, ayudando a mantener la armonía de toda la Comunidad, recordando a sus gentes en tonos humorísticos las normas de comportamiento que rigen la Sociedad
de los Hopis. Estos Pueblo protegían a sus Payasos Sagrados incorporándolos a sus danzas y ceremonias Kachina (danzas de espíritus), donde los Payasos hacen su aparición por los tejados, descendiendo
      
        por escaleras, creando el caos, cayendo unos encima de otros, burlándose de todos los que encuentran a su paso, son como una tormenta de truenos, rayos y relámpagos. Actúan de modo infantil,
y a veces también en tonos  lascivos. Los Payasos danzan fingiendo que fueran invisibles. Sus juegos de adivinanzas y sus actos de equilibristas encantan a la muchedumbre ya envuelta en su espiral de locura. La supervivencia de estos Payasos
Rituales nos da una pista de lo importante que era el Payaso Sagrado para el espíritu de comunidad de cada tribu nativa Americana. Nada ni nadie era Sagrado para un Payaso Sagrado.

KOYEMSI : PAYASOS SAGRADOS CURAN EL ALMA

  KOYEMSHI    K O Y E M S I    KOYEMSHI      El ritual o ceremonial de la figura del Payaso Sagrado, representaba una inversión del orden establecido. La inversión de la normalidad
(el darle la vuelta a las cosas) que les conecta con el mundo poderoso que existía antes del actual. El KOYEMSI es uno de los más importantes Payasos Danzantes de los Pueblos Indios. Sus obscenas y sacrílegas acciones interrumpían las más importantes ceremonias religiosas. El
Guerrero Sagrado cura el Espíritu, el Chamán cura el cuerpo y el Payaso Sagrado cura el Alma. Ni los altos sacerdotes, ni los más respetados hombres de medicina se liberan de las despiadas bromas de los pasayos, más sagrados que todo lo sagrado. Personifican la fuerza del humor, lo grotesco, de todo
aquello que no permite

ver más allá de lo que no estaba permitido a simple vista ver. Los payasos sagrados son los espejos donde vemos nuestra propia locura así como nuestra resistencia. Representa aquello que nos permite

enfrentar, desde las contradicciones y la muy humana ambigüedad, los aspectos más aterradores y los secretos de la vida misma. Son los únicos que han llegado a conocerse a sí mismo porque se han asumido en sus contradicciones. 

RHIANNON : DIOSA MÁGICA Y SABIA DE LA LUNA

RHIANNON   R H I A N N O N   RHIANNON      "La Gran Reina".Era la Diosa Lunar Celta (Galesa) de la magia, la sabiduría, la inspiración, la fertilidad ,la transformación y  el renacimiento. Diosa de la belleza 
etérea y del Amor; musa de los poetas, fue adorada en los bosques y bajo la luz de la luna. También fue una Diosa de la Muerte, servidora de ANNWN (el Inframundo) y aparece simbolizada por una yegua blanca y tres pájaros que dicen que cantaban tan
dulcemente que podían resucitar a los muertos. Podía cabalgar a voluntad entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Llevaba las almas de los vivos una vez en su yegua
blanca al Mundo Subterráneo, que según los celtas, es donde el alma existe en una forma similar a la de nuestro mundo. Ellos no ven una diferencia entre el mundo espiritual y el
mundo material, entre el mundo natural o el sobrenatural. Después de un ciclo de vida en el mundo subterráneo, las almas mueren y vuelven a nacer en este nuevo mundo, perpetuando de esta manera el ciclo de la vida (nacimiento) y la muerte, renovación y destrucción.

jueves, 14 de julio de 2016

EIRA : DIOSA NÓRDICA DE LA SANACIÓN Y LA SALUD

 EIR  EIR  EIR  EIR  EIR  EIR  EIR  EIR  EIR   En la Mitología Nórdica era la Diosa de la Sanación y la Salud. Conocía
las propiedades medicinales de las plantas y las hierbas y tenía el poder de la resurrección. Es una Asynjur (deidades del Panteón Nórdico emparentadas con Odín) y también es una Valquiria. EIR era una de las divinidades custodiadas en la
Montaña Lyfjaberg (Montaña de la Sanación). En Escandinavia sólo podían aprender el arte de la curación las mujeres. Gran parte de la tradición de la curación de nuestros antepasados
fue mágica, podemos suponer que EIR es una patrona de esa magia. Es la Madre de la Sanación Natural, del Chamanismo y Curanderismo Ancestral Nórdico. EIR no ve la muerte como un gran enemigo, ni la vida como un premio. Ella es una Diosa de los Procesos Naturales.