YOPO : RAPE UTILIZADO CEREMONIAS CHAMANICAS

YOPO   YOPO   YOPO   YOPO   YOPO   YOPO

 Es una medicina natural enteógena cuyo origen y primeros usos se encuentran en la Amazonía Venezolana y Brasileña.  Se prepara con la semilla molida de la planta Ananthethera Peregrina, que mediante un proceso de mezcla con otras cenizas y semillas de plantas,  después se muelen

 

hasta convertirse en un fino polvo antes de su inhalación. La manera original de consumirlo es inhalándolo con una yopera que es un instrumento en forma de tubo que se bifurca en dos pequeños tubos que encajan con cada orificio de la nariz.  El yopo es casi idéntico al árbol de la misma especie Anadenanthera colubrina, conocido comúnmente como cebil o vilca. Las semillas de esta planta tienen un complejo químico similar a la bufotenina.

               Las habas negras de las vainas de estos árboles se tuestan y se majan en un mortero con cal, las cenizas o las cáscaras calcinadas para hacer un rapé psicodélico llamado yopo. El yopo era inhalado por la nariz mediante inhaladores de cerámica o cañas de bambú. Todavía algunas culturas indígenas lo utilizan como parte de sus rituales chamanísticos del Amazonas.

BELEÑO : LA FLOR DE LA MUERTE. LA HIERBA LOCA

BELEÑO    BELEÑO    BELEÑO    BELEÑO 

Esta planta también es conocida como la Flor de la Muerte o Hierba Loca. El Beleño desde la antigüedad es asociado a la Magia y a la Brujería. Conocida desde tiempos remotos, dicen algunos que el beleño la

utilizaban las pitonisas del Templo de Delphos, que solían tomar psicofarmacos para entrar en comunión con los dioses y así obtener el oráculo. Los celtas ya la conocían con el nombre de beluntia que deriva del Dios Belenos. Más adelante dicen que las brujas o hechizeras mezclaban las virtudes del beleño

                   

con otros ingredientes y que luego se untaban ese ungüento por todo su cuerpo, y éste al ser absorvido por el organismo llegarían a estados de trance. En el siglo XIII, hay noticias de que el beleño era usado por los nigromantes para conjurar a los demonios. Era un ingrediente principal en las preparaciones que llevaban a cabo los brujos medievales, a quienes les permitía experimentar alucinaciones y otros efectos intoxicantes.  El beleño se usaba también  en filtros amorosos: quien lo ingería quedaba sumido en un profundo estupor sin voluntad, pero obediente ante

   cualquier orden. Los síntomas de intoxicación con beleño son muy claros: presión en la cabeza, sensación de que alguien le está cerrando los párpados por la fuerza,  vista  poco clara, objetos  distorsionados y alucinaciones visuales extrañas. Se creía  que las brujas tenían la capacidad de transformarse en animales, que podían volar de noche y que practicaban la magia tanto en provecho propio como por encargo de terceraspersonas. Se dedicaban preferentemente a la magia erótica, aunque también eran capaces de provocar daños de todo tipo. Se reunían de noche, y consideraban como sus protectoras e invocaban en sus conjuros a diosas como Hécate, Selene y Diana. Las brujas más conocidas de la literatura clásica son dos personajes mitológicos, Circe y Medea.  Las habilidades de ambas residen sen su dominio de las pócimas o filtros mágicos. 

COCA : SAGRADA PARA LOS PUEBLOS ANDINOS

 COCA   COCA   COCA   COCA  COCA   COCA     (   ERYTHROXYLUM    COCA  )

Utilizada desde hace miles de años por culturas andinas como las naciones chibcha, aymara y quechua. La planta de coca siempre ha jugado un papel importante en las culturas andinas, tanto para fines rituales en la relación entre

los seres humanos y la naturaleza, como agente psicoactivo para inducir trances ceremoniales, como energético para el trabajo, para el trueque entre productos y con fines medicinales. Para los Andinos la hoja de coca es considerada como la madre sagrada. La compañera inseparable 

de los quechuas y aymaras. En aquellas lejanas alturas, donde las tormentas arrasan los cultivos, donde el viento corre levantando polvaredas y donde el sol quema hasta los huesos, ahí en esos lugares inhóspitos, esta presente la Mama Coca. Se usa en la vida cotidiana Y sobretodo en el pastoreo. En las altas punas, estas humildes y nobles gentes cuidan de las llamas y las alpacas mascando su hojita de coca. Ni al viento, ni a la pedriza, ni a la ventisca, ni a las 

         

torrenciales lluvias, ni a la sequía le teméis si en vuestra pequeña bolsa no faltan las hojas de coca. Para Vosotros los andinos Y que el mundo entero lo sepa, la hojita de coca es parte de vuestra vida.  En mis numerosos viajes por vuestras sagradas tierras me lo habéis enseñado y os doy mil gracias por ello. No se puede jugar con la hojita de coca. La coquita es vuestra 

Madre sagrada, la madre sabia. Usar liberalmente hojas de coca era un privilegio de la oligarquía, concediéndose como gracioso favor a soldados, campesinos y mensajeros. Mascar sin autorización constituía un delito. Se daba así el caso de que una parte considerable de la corvea o tributo de trabajo se centraba en producir

los llamados panes de coca consumidos por la Corte en enormes cantidades. La hoja de coca fue considerada un componente ritual en las sociedades andinas prehispánicas desde hace milenios y ha jugado un rol central en el sistema de creencias, costumbres y conocimientos, insertos en una cosmovisión originaria. No debemos olvidar que en los Andes las gentes a veces habitan en alturas

   

superiores a los 4.000 metros, por lo que la coca, les sirve como medio natural, abundante y económico para combatir los efectos de la altura. La hoja de coca representa para los indígenas, la fuerza, de  vida, es un alimento espiritual que les permite entrar en contacto con sus divinidades “apus, tayta inti, Mama quilla, Pachamama”. Según las leyendas transmitidas de generación en generación.

Manco Capac  el escogido hijo del dios Sol, había traído la coca a los hombres del altiplano. Sus hojas sirven como ofrendas a los dioses de la naturaleza. Hasta  nuestros días la coca a conservado su importancia en las poblaciones indígenas. Los nativos andinos transportan siempre con ellos una pequeña bolsa con hojas de coca (llamado chuspa), asi como también un pedazo de pasta hecha de  ceniza de vegetales Llipta.

MAMA-COCA : DE SU MUERTE SURGE EL ARBUSTO

MAMA-COCA    MAMA-COCA    MAMA-COCA

En las alguna versiòn de la leyenda sobre el origen del Imperio Inca, es la esposa del segundo Inca, hijo de Manco Cápac y Mama Ocllo,  fundadores del Imperio. El origen de la planta de la coca surge con relación a la muerte de Mama Coca. Su esposo ordenó construirle una Huaca o lugar sagrado, en donde tenían que 

realizar permanentes sacrificios de sangre y chicha, hasta que un día brotó un arbusto; el Inca tomó sus hojas y las mantenía en la boca todo el tiempo, creyendo así estar en contacto con su esposa muerta. De sus frutos mandó sembrar una chagra, cuyas hojas cargaba en una bolsa de lana, para masticarlas o darlas a personas que estaban a su servicio. A estos les permitía sembrar la planta. A su muerte, 
 se le enterró en la misma huaca y sus sucesores mantuvieron durante siglos la tradición de mascar y dar la coca, con lo cual se extendió su cultivo, pero siempre entre los afectos a los Incas, al tiempo que se mantenía prohibida al pueblo. En otra leyenda se le asocia con el sexo excesivo, o  dicen que era una mujer promiscua que la partieron en dos sus amantes celosos y que de su cuerpo salió el arbusto de coca.

SHITALA : DIVINIDAD DE LA SALUD Y LA FORTUNA

   SEETHALA    S H I T A L A    SEETHALA       Es una deidad popular venerada  en regiones del norte de la India , Bengala Occidental , Nepal , Bangladesh y Pakistán. La diosa Shitala monta en un burro y tiene 

cuatro brazos. Es 

adorada por hindúes, budistas y comunidades tribales. Ella es mencionada en la literatura tántrica y puránica. Es una divinidad de la protección, la buena fortuna, la salud y el poder. En sus manos lleva una escoba de plata, un abanico, un cuenco pequeño y una olla de agua. Utiliza todos estos

 

elementos para librar a las casas de las enfermedades. Ella barre los gérmenes con su escoba, usa su abanico para recogerlos y los tira al recipiente. Luego rocía con agua de la olla (agua del río Ganges) para purificar la casa.

 Shitala significa"la que se refresca". Ella es adorada 

en las estaciones secas de invierno y de la primavera. Con el cambio

estacional y la llegada del período caluroso. La adoración de Shitala es conducida por Brahmins y pujaris. Entre los hindúes de casta baja y las comunidades tribales, ella está representada en losas de 

piedra o en cabezas talladas. A veces, lleva un manojo

      

          de 

hojas de neem, una hierba medicinal utilizada en toda la India desde la antigüedad y que es un remedio eficaz para la mayoría de las enfermedades de la piel. Shitala es la forma de la semi-diosa popular Katyayani. 

Ella da frescor a los pacientes con fiebre. Cuando un demonio llamado Jvarasura produjo una fiebre bacteriana que infectaría

a todos los niños,  Katyayani vino en forma de Shitala para purificar la sangre de los niños y destruir las bacterias de la fiebre en la sangre.  En algunas tradiciones, se identifica con un aspecto de Parvati, la consorte de Shiva . Shitala se dirige como Madre, como diosa estacional  y con títulos como Jagrani (Reina del Mundo), Karunamayi (Ella que está llena de misericordia),Dayamayi (Ella que está llena de gracia y bondad).

P A T E C A T L : El SEÑOR DE LA RAIZ DE PULQUE

 PATECATL   P A T E C A T L   PATECATL      Deidad perteneciente a la Mitología Mexica al que se le atribuye el descubrimiento del "peyote", considerado el "Dios de las Medicinas"

  como el Señor de la Raíz de Pulque". Es el Señor de la Tierra de los Medicamentos, un Dios de la Salud y la Fertilidad. Es el protector del día 12 del tonalpohuall, día Malinalli (hierba). Patécatl en el calendario azteca es el Señor de los trece días de 1 mono al 13 casa. Patrono del decimosegundo del mes azteca, y deidad

que rigió los destinos del octavo día. Esposo de la Diosa Mayáhuel, juntos crearían el Pulque (Bebida alcohólica echa a partir del Maguey) y tuvieron como hijos a los "Centzon Totochtin", los conejos divinos y los dioses de la embriaguez. 

LOS WIXARICAS : LOS GUARDIANES DEL PEYOTE

WIXARICAS    HUICHOLES   WIXARITARIS    Para el pueblo wixarika el hikuri (Peyote) es un símbolo religioso muy importante y es que es uno de los medios por el cual los maarakames (sacerdotes) y los peregrinos a Wirikuta, tienen para contactar con sus dioses. Según la cosmogénesis de

los huicholes el dios "Nuestro hermano mayor venado azul" en su esfuerzo por levantar a su padre el sol al cielo perdió parte de sus cuernos, los cuales cayeron a la tierra y germinaron dando origen al peyote, de ésta manera el peyote quedó divinizado en la cultura Wixarica.

El Hikuri es, dentro de la religión de los wixarica, la conversión del espíritu de Tamautz Kauyumari (Nuestro Hermano Mayor Venadito del Sol) en la cactácea Lophophora williamsii, convirtiéndose así en Tatei Hikuri o Nuestra Madre Hikuri. Dadas sus propiedades alucinógenas, el peyote

es usado por los indígenas como un recurso ritual, para lograr la comunicación entre el mundo terrenal y el mundo divino. En castellano es conocido como peyote por la derivación del náhuatl peyotl.  El Hikuri es recolectado por los wixarika año tras año en la peregrinación a Wirikuta, en el desierto de San Luis Potosí,

México. Es importante ser consciente de la diferencia entre el uso ancestral de esta planta por los pueblos indígenas y su uso de carácter más recreativo hoy en día por personas que no cuentan con ninguna conexión cultural con el peyote. Para los Wixaricas el mundo es una gran casa, las fuerzas de la naturaleza son deidades, ellos creen que todos somos originarios

del mar y una noche eterna, caminamos al desierto, todo era oscuro y no se podía ver nada, entonces los dioses formaron al primer grupo de jicareros, quienes iniciaron un larguísimo viaje

en búsqueda del cerro del amanecer, lugar en donde el sol saldría. En el transcurso de ese peregrinaje muchos de ellos perecieron, y se convirtieron en elementos de la naturaleza y en cosas que sus descendientes necesitarían para vivir, como: agua, sol, maíz, animales, etc.