GIGANTE DE TARAPACA : GEOGLIFO DE ATACAMA

GIGANTE  DE  TARAPACA  GEOGLIFO

El geoglifo del Gigante de Atacama, es la figura antropomorfa prehistórica más grande del mundo. Ochenta y seis metros de altura mide el Gigante, imagen preincaica dibujada con acumulación de piedras y raspado de terreno en el Cerro Unitas. Esta figura antropomorfa es

 

la representación de una divinidad realizada por culturas que habitaron la región entre los años 1000 y 1400 d.c. A la derecha del gigante se observa el bastón de mando o báculo, mientras que a la altura de sus rodillas, pueden verse los adornos de pluma que dan cuenta de su jerarquía. Su nombre verdadero es el de el Gigante de Tarapacá. Se supone que la 

representación es la de un chamán o yatiri, aunque también puede corresponder a la deidad civilizadora andina Tunupa-Tarapaca, que realizó una travesía desde el lago Titicaca hacia el océano Pacífico.  En esa primera edad de las tinieblas, los humanos vivían en lugares baldíos y, por escasez de lugares y tierra, peleaban sin cesar. Apareció entonces Tunupa Y  

entre otras cosas les enseñaría el conocimiento de la agricultura, además de ir civilizando pueblos e introduciéndolos en la cultura y el progreso.  Los estudiosos debaten sobre si la figura del Gigante representaría a una deidad de culto originalmente tiahuanacota o colla.  Para muchos en la versión más popular sería el propio Wiracocha, impresión sostenida 

por el tocado que lleva en su cabeza y que es muy parecido al que luce el Dios de la Puerta del Sol de Tiawanaco. La interpretación que más se repite sobre la identidad del personaje es  la de Tunupa-Tarapacá,  una de las divinidades más antiguas de los aymarás. Este misterioso personaje equivaldría a 

un profeta o enviado que algunos incluso superponen o asocian como presencia suprema a la figura de Wiracocha.  Otras leyendas colocan a ambas deidades como adversarios, quizás reflejando el conflicto entre sus respectivos cultos, pues se cree que el reinado mitológico de Tunupa podría ser anterior y que el de Wiracocha vino a asentarse sobre el suyo  

asimilándolo. Según el mito contado entre las comunidades sobre la creación del mundo, al comenzar la mítica Edad Pacha Purisim, Tunupa era uno de los tres sobrevivientes de la anterior época, con los que Wiracocha refundaría la humanidad. Junto a Tahuacapac, Tunupa fue escogido para recuperar el Universo, 

viajando ambos a la Isla del Sol del Lago Titicaca. Sin embargo, Tahuacapac desobedeció al dios supremo y fue castigado, siendo atado a una balsa de totora abandonada en el enorme lago, la que se perdió en los torbellinos del río Desaguadero. Quizás su mito se mezcle con el de Tahuacapac, pues se asegura en

cierta tradición que tuvo el mismo destino que éste, y que lo ataron a una balsa y también lo arrojaron a las aguas del Titicaca, donde desapareció perdiéndose para siempre. No obstante, Tunupa ronda en algún lugar de la memoria de aquellos desiertos y pampas, conservándose allí parte de su recuerdo y los enigmas que forman parte de su vieja leyenda. 

DOL HAREUBANG : DIVINIDADES DE LA FERTILIDAD

  DOL  HAREUBANG     DOL  HAREUBANG     ( harabeoji [할아버지] )
Deriva de la palabra coreana para piedra (dol 돌) junto con la palabra del dialecto de Jeju, hareubang (하르방) que significa "abuelo" (harabeoji [할아버지] ). Las estatuas de abuelo (dol hareubang),

 son unas estatuas alargadas en forma de seta estan talladas en basalto poroso (roca volcánica). Se las considera deidades que ofrecen protección y fertilidad, emplazándolas a las afueras de la entrada de los pueblos para proteger contra los demonios. Hay tres teorías sobre el origen 

 de los dol hareubangs; una de ellas propone que fueron traídas por viajeros que llegaron por mar, otra que estarían relacionadas con los jangseungs (tótems) de la Corea continental, y la última que fueron traídas por la cultura del chamanismo. Los Jangseungs son

también conocidos en el sur de Corea por el nombre de beoksu, esta simulitud al nombre beoksumeori (otro nombre conocido en la isla para las estatuas  que significa cabeza de chamán), da más credibilidad a las últimas teorías.

 En Jeju, la montaña de Hallasan era considerada en la literatura coreana como una de las "Sam Shin San" (삼신산/ 三神山), Las Tres Montañas de los Espíritus, montañas consideradas como puertas de entrada al mundo de los espíritus. En las tres la seta Amanita Muscaria crece en 

 

abundancia, siendo un posible origen de la inspiración para la forma de las estatuas. Esta teoría supone que chamanes provenientes del norte establecieron un culto a la seta alucinógena Muscaria, situando las estatuas en forma de seta para evitar el paso de malos espíritus.

MOHINI : EL AVATAR FEMENINO DE VISHNU

 MOHINI    MOHINI    MOHINI    MOHINI       (  sánscrito  :  मोहिनी, Mohinī  )

En la mitología hindú es una diosa y la única mujer avatar del dios hindú Vishnu (tal como aparece en los Puranás). Ella es retratada como una hechicera, una mujer que enloquece a los amantes. Mohini aparece en la narrativa épica del Mahabharata. Durante el

conflicto entre los demonios y los  dioses, y su búsqueda del amrita (néctar de la inmortalidad);  llegó un momento en que los demonios robaron el néctar a los dioses. Para rescatarlo  Mohini aparece como una forma de Visnú. Cuando los demonios vieron la encantadora belleza de Mojiní, perdieron toda compostura. 

Mientras los demonios estaban encantados con su belleza divina, Mojiní  adquiere la olla de Amrita (elixir de la inmortalidad) de los asuras y se la devuelve a los devas (dioses), ayudándoles a retener su inmortalidad. El asura Rajú  sospechó del juego sucio y se unió a los dioses para

recibir el néctar. Mojiní se dio cuenta de que él estaba por beber el néctar, extrajo de entre sus ropas el sudarshan chakra y lo decapitó. Sin embargo, Rajú había logrado tomar una gota del néctar de inmortalidad, por lo que no murió. Su

cabeza y su cuerpo separados flotaron en el espacio como dos astros Rajú (la cabeza) y Ketu (el cuerpo). En el Agni Purana , mientras Shiva encantado persigue a Mohini, gotas de energía de sus ojos caen al suelo y se convierten en lingas, los símbolos de Shiva. Su energía también genera al dios mono Hanuman, 

 

 quien ayuda al avatar de Vishnu, Rama, en su lucha contra Ravana en el Ramayana. Shiva Purana dice que por la simple visión de Mohini, Shiva brota su semilla. La semilla fue recolectada y vertida en el oído de Añjanā , quien dio a luz a Hanuman, la encarnación de Shiva. Otra leyenda de Linga Purana cuenta que el abrazo 

enamorado de Shiva y Mohini, llevó a su fusión en un solo cuerpo. En este momento, Mohini se convirtió de nuevo en Vishnu, dando como resultado la deidad compuesta Harihara , cuyo lado derecho del cuerpo es Shiva y el lado izquierdo es Vishnu en su forma masculina.

Muchas leyendas diferentes cuentan las diversas hazañas de Mohini. Este avatar de Visnhu es adorada en toda la India, pero principalmente en el oeste.

ZHANG GUO LAO : MAESTRO DEL CONOCIMIENTO

   ZHANG  GUO  LAO     ZHANG  GUO  LAO         (通玄先生 Tōngzhào Xiānshēng)      MAESTRO DEL PROFUNDO CONOCIMIENTO

 Es una deidad reverenciada por los taoístas. Formaba parte de los conocidos como ocho inmortales que eran un grupo de deidades de la mitología China. Al parecer, los ocho habrían nacido durante las dinastías Tang o Song y eran especialistas en la práctica de la alquimia.

 

Consiguieron así métodos para convertirse en inmortales. Dicen que representa a los ancianos por su gran sabiduría y su carácter venerable. Es por tanto conocido como el Maestro del Profundo Conocimiento, representado así como un anciano que cabalga sobre un mula. Su símbolo es un tambor de bambú con forma de tubo que simboliza la longevidad y dentro del cual lleva unos palillos 

 de hierro usados como castañuelas. Su mula se puede doblar y plegar como si fuese de papel y guardarla en su carpeta cuando no la utiliza. Cuando desea volver a montar sobre ella, le echa un chorro de agua con la boca y el animal vuelve a su aspecto normal.  Además, las leyendas aseguraban que a veces montaba a su mula de una forma un tanto peculiar, de espaldas. Tenía como afición hacer

un licor de hierbas que gustaba mucho al resto de los ocho inmortales, que creían que tenía propiedades medicinales y curativas.  Las historias de este dios se reparten a lo largo de las diferentes dinastías, así, encontramos un episodio en el que la Emperatriz Wu, durante la dinastía Tang, le pidió que abandonara su refugio en las montañas para acudir a su palacio y ser así su ministro.

 

 Zhang Guo decidió fingir su muerte y su cuerpo comenzó a pudrirse y a llenarse de gusanos. Solo así la emperatriz consiguió convencerse de que había muerto.  Poco después de este episodio se volvería a ver al sabio merodear por las montañas. El emperador Tang Xuanzong también intentó darle un cargo como ministro y Zhuang Guo volvió a fingir su muerte. Enfermó, volvió a la montaña y fue enterrado. Tras abrir su tumba no encontraron resto alguno suyo.

KVASIR : EL DIOS MAS SABIO DE TODOS LOS DIOSES

KVASIR    KVASIR    KVASIR    KVASIR 

Es un dios perteneciente a la mitología nórdica. Fue creado de la saliva de todos los dioses y diosas Vanir y  Aesir, convirtiéndose así en el más sabio de todos los seres vivos. Las deidades sellaron su paz con el matrimonio de Sif y Thor y un tratado al unirse para

producir una bebida alcohólica mediante un método antiguo y comunitario: todos masticaban bayas y escupían la papilla resultante en una única cuba. Este líquido fue luego fermentado. Y  se convertiría en el dios Nórdico Kvasir. No había

ninguna pregunta para la que no tuviera una respuesta. Tomó la vida de un vagabundo, dispensando su sabiduría a todos los que conocía en el camino. Su viaje terminó cuando llegó a la casa dos enanos llamados Fjalar y Galar. Con la

        ayuda directa de un titán desconocido, lo mataron y drenaron su sangre en tres contenedores.  Dijeron a los dioses que Kvasir se había sofocado por un exceso de sabiduría se había convertido en un Titán de Orden como la razón. Odin temía pero Heimdall afirmaría que se trataba de una mentira. Para comprar el perdón      de los dioses, los dos enanos elaboraron aguamiel mezclando la sangre de Kvasir con miel, el aguamiel de la poesía . Esta bebida legendaria se ha transmitido desde entonces, y brinda poesía, sabiduría y respuestas a todos los que la beben. Está bebida Sagrada quedaría desde entonces bajo la responsabilidad del propio Odin.